HALDI

HALDI - ՀԱՂԹ խորհրդանիշը, Սուրբ Թիվը

թիվը մեր պապերը կոչել են ՕԽՏ և այս թիվը խորհրդանշել է ՀԱՂԹ - HALDI Աստծուն:

Շատ ազգերի համար այս թիվը հանդիսանում է Սուրբ թիվ, բայց ինչու և որտեղից է գալիս այդ Սրբությունը ոչ մեկը չի հիշում:
Չնայած 1318 տարվա քարոզին որ այս թվի անունն է յոթ կամ էաըթ , միևնուն է ժողովուրդը համառորեն շարունակել է 7 թիվը կոչել ՕԽՏ: Պարզ է, որ 7 թվի յոթ անունը առաջացել է էաըթ անունից, բայց տառերի այս խումբը իրականում 7 րդ, 8 րդ, 9 րդ տառերն են Մաշտոցյան համակարգում և այդ խումբը չի ներկայացնում 7 թվի անունը:
      Երաժշտության մեջ 8 րդ ինտերվալը կոչվում է ՕԿՏավա, իսկ երկրաչափությունում ութանիստը կոչվում է ՕԿՏաեդր: Բայց ՕԿՏը դա նույն ՕԽՏ ն է 7–ը: Իսկ ինչու է ՕԽՏ ը հայտվել 8 րդ դիրքում: Ակնհայտ է, որ պատճառը կայանում է 7 թվի նոր անվանման մեջ՝ 7–SEPT: Սա նշանակում է որ, 6 թվի ի եվ 7 թվի միջեվ հայտնվել է SEPT բառը, որը և վերագրվել է 7–ին, իսկ 7 թվի ՕԽՏ անվանումը տեղափոխվել է 8 րդ դիրք:
Իսկ ինչ է նշանակում SEPT: Հին շոտլանդերենով եվ իռլանդերենով այն ունի 2 իմաստ՝ սերմ եվ ընտանիք:
Հետաքրքիր է, որ նույն մոտեցումը կա նաև ռուսների մոտ 7 թվի անունն է семь որը նույնպես ունի իմաստ՝ սերմ եվ ընտանիք: Սա նշանակում է , որ 789 թվերի շարքը, որը Հայերենով հնչում է ՀԱՂԹ-ՈՒԹ-ԻՆ, կոչվել է Սուրբ Ընտանիք և խորհրդանշել է Տիեզերական Սերմը: Այսինքն ԷԱԸԹ -  SEPT-  семь  անվանումը տրվել է ոչ թե 7 թվին այլ 7, 8, 9 թվերի շարքին ՀԱՂԹ-ՈՒԹ-ՅԱՆԸ:



Սիունից դուրս է ժայթքում Տիեզերական Սերմը
Սիունից դուրս է ժայթքում Տիեզերական Սերմը  

ՕԽՏ թվի սիմվոլը 7  իդեալական համապատասխանում է ՀԱՂԹի ԳԱՂԱՓԱՐԻն և խիստ համահունչ է ՀԱՅՈՒ Հոգեբանությանը:

7 ՕԽՏ ՀԱՂԹ
    Սիմվոլը իրենից ներկայացնում է դրոշ ամրացված բարձր ձողի ծայրին, որն արվում էր միայն Հաղթելու դեպքում: Այսինքն այն խորհրդանշել է  Պայքարի Առաջնորդող Դրոշ:
Քաջի ձեռքին Գերանդին  և զենք է և գործիք  Միաժամանակ այն իրենից ներկայացնում է գյուղատնտեսական գործիք՝ ԳԵՐԱՆԴԻ, որը ԳՈՒԹԱՆԻ հետ միասին ՀԱՅՈՐԴԻՆԵՐԻ համար հանդիսացել է ՀԱՑԻ ԱՐԱՐԱՄԱՆ ՍՈՒՐԲ  գործիքը:
Այն նաև ծառայել է  որպես Զենք Քաջերի ձեռքին: Այս զենքի արձագանքները լսվում են մինչև այսօր:
  ՀԱՅԵՐԻՍ համար գերանդիով մարդը հանդիսանում աշխատավոր մարդու խորհրդանիշ: Միայն ոչ-ՀԱՅ ՉԱՅերի համար է որ Գերանդիով մարդը՝ դա Մահվան Հրեշտակն է :
Քաջերը զինված ԳԵՐԱՆԴԻՈՎ այնպիսի մի սարսապ էին տարածել ՉԱՅ երի մեջ,  որ մինչև այսօր ՄԱՀՎԱՆ ՀՐԵՇՏԱԿԻՆ նրանք պատկերում են Գերանդիով Զինված:
   Այսպիսով 7 ՕԽՏ թիվը խորհրդանշում է և ՀԱՂԹԱԿԱՆ ԴՐՈՇ և ԳԵՐԱՆԴԻ, որոնք հանդիսանում են  ՔԱՋԵՐԻ 2 գլխավոր  Սրբությունները:
Այս ամենը հուշում է, որ թվերը և թվերի սիմվոլները ստեղծվել են ՀԱՅԵՐԻ կողմից:
Քար Հաղթ




ԱՐԵՎ ԽԱՉԸ պատկերում է ՕԽՏ - ՀԱՂԹի ճախրանքը



 Կա տարածված թյուր կարծիք որ 6 թևանի Աստղը հանդիսանու է ՀԱՂԹ - HALDI Աստղը: Իրականում եթե ուշադիր նայեք, ապա կենտրոնում կտեսնեք 7 րդ թևը, որը ուղղահայաց է հարթությանը: Այդ թևը դիտորդին երևում է Հավերժության Նշանի տեսքով և խորհրդանշում է ՍՅԱՆ Հիմքը: Այսինքն կետրոնից բարձրանում է Սյունը, իսկ Հավերժության Նշանը ասում է, որ Հավերժ է Սյունը Հաղթության: Եթե Հավերժության Նշանը բացակայում է, ապա Աստղը վերածվում է 6 թևանի Աստղի, որը խորհրդանշում է Անսանձ Կիրքը՝ ԱՌի-ՈՒժը: 2 եռանկյունիները խորհրդանշում են Իգական և Արական սկզբունքներ:

7 ՕԽՏ - ՀԱՂԹ թիվը Տիեզերական Հաստատունն է:
Նա է հանդիսանում Սուրբ Երկրաչափության Կեանքի Ծաղիկը, որի ներսում հասունանում է Կեանքի Սերմը:
Նրա ներսում է թաքնված Ոսկե Հատույթի Օրենքը:
Քրմերը հենց նրան էին համարում  Տիեզերքի Կառավարիչ՝ Տարածություն և Ժամանակ: 
   Փաստորեն Էինշտեինից հազարավոր տարիներ առաջ Քրմերին հայտնի էր որ Տարածությունը և Ժամանակը հանդիսանում են մեկ միասնական մեծություն:
ՀԱՂԹը ընկալվում էր որպես Գերագույն ՈԳԻ, Գերագույն Տիեզերական Գիտակցություն: 
ՀԱՅՈՑ ՔԱՋԵՐԸ վստահ էին որ իրենց սրտում կա ՀԱՂԹ ի մի փոքրիկ մասնիկ, որն էլ իրենց առաջնորդում է դեպի ՀԱՂԹՈՒԹՅՈՒՆ: Կռվի նետվելուց առաջ նրանք ՄՈՒՇՏԻՆ  (բռունցք) խփում էին կրծքին և կանչում ՀԱՂԹ ին:
  

2 comments:

  1. Արևի խորհրդանշանը, ցանկացած թվերով միայն Հային է պատկանում։

    ReplyDelete
    Replies
    1. Արևի իշխանությունը տարածվում է ԱրեգակնայինՀամակարգում։ Իսկ ՀԱՂԴ ի իշխանությունը չունի սահմաններ։ Նա իշխում է տարածության և ժամանակի վրա, կարողող է ծնվել քարի մեջ Մհերի տեսքով, կրակի մեջ Վահագնի տեսքով։ Նա Տիեզերական Գիտակցությունն է, Գերագույն Հոգին։

      Delete